Re: Pensée du jour

**Durga** Ven 20 Jan 2012 - 7:00

Pensée du 19 janvier 2012 :
Vous devriez cultiver une attitude d’inséparable attachement envers le Seigneur, Celui qui est votre Soi. S’Il est une fleur, considérez-vous comme une abeille qui savoure son miel. ; s’Il est un arbre, soyez une plante grimpante qui s’accroche à lui ; s’Il est une falaise, alors sentez que vous êtes une cascade coulant sur elle ; s’Il est le ciel, soyez une minuscule étoile qui scintille. Surtout, soyez conscient de la vérité que Lui et vous êtes reliés par l’Amour Suprême. Si vous sentez son acuité, avec une intelligence subtile, alors le voyage sera rapide et le but pourra être atteint. Il existe une différence entre l’intelligence grossière et l’intelligence subtile. Sthuala buddhi (connaissance extérieure ou intelligence grossière) vous fait marcher mais l’intelligence subtile vous fait voler vers votre destination. Ce qui est grossier est trop lié à la conscience du corps, alors que le subtil transcende le corps et allège votre fardeau.

Pensée du 20 janvier 2012 :
Considérons les cinq éléments, les composants de ce Prapancha (Univers). Parmi eux, l’eau a pour Dharma le mouvement et la fraicheur ; le feu a pour Dharma la combustion et la lumière. Chacun des cinq éléments a un dharma qui lui est propre et unique. L’humanité pour l’homme et l’animalité pour les animaux les protègent du déclin. Comment le feu peut-il être du feu s’il n’a pas le pouvoir de consumer et d’éclairer ? Il doit manifester son Dharma pour être lui-même. Quand il perd cela, il devient un morceau de charbon inanimé. De façon similaire, l’être humain possède certaines caractéristiques naturelles qui sont son souffle de vie. Les humains peuvent s’identifier comme étant « humains » aussi longtemps que ces aptitudes sont présentes en eux. Pour préserver et entretenir ces qualités et aptitudes, certains modes de comportement et lignes de pensée ont été établis. Cela est appelé Dharma. Ces qualités ne sont pas importés de quelque part à l’extérieur ni elles peuvent être enlevées. Le Dharma est votre nature authentique, votre caractère unique.

**Durga** Sam 21 Jan 2012 - 7:58

L’action juste est la qualité qui différencie l’homme de l’animal. Au fil du temps, le Sahajadharma (conduite naturelle) des êtres humains a été terrassé. Ceux qui le soutenaient, l’encourageaient, et en retiraient de la joie connurent le déclin. Cela équivaut à ce que les mauvaises herbes envahissent les récoltes. Aussi le rétablissement du Dharma est une question de désherbage du champ. Dans cet âge de fer (Kaliyuga), le Dharma est devenu une simple question de mots. "Sathyam Vada, Dharmam Chara" (dites la vérité et agissez avec rectitude) – fut l’appel claironné par les Upanishads, les dépositaires de la culture indienne. Cependant dans les temps présents, "Dharmam vada" (parlez de l’action juste) est le mot d’ordre aujourd’hui ! C’est la première étape du déclin du Dharma ! Sachez que ce qui n’est pas mis en pratique ne peut pas posséder de force. Comprenez cette vérité et mettez en pratique le Dharma dans vos vies.

**Durga** Dim 22 Jan 2012 - 12:03

Le Dieu unique est le motivateur intérieur (Sarvaantharyaami) de tous les être. S’Il est à l’intérieur de tous, pourquoi n’est-Il pas visible par tous, pouvez-vous vous demander. Je vous donne un exemple. Photographiez un rosaire fait avec différentes sortes de perles : corail, perle, tulasi (Ndt feuille de basilique), rudraaksha (Ndt graine d’un arbre tropical considéré comme sacré), cristal, conque. etc. La ficelle passe à travers chaque rosaire et tient ensemble les perles mais elle uniquement visible dans les perles transparentes. De même vous devez vous rendre transparent, libre de désir et de volonté, qui cachent et brouillent le Seigneur Intérieur. Alors vous pouvez voir le motivateur intérieur. Pour acquérir cette transparence, la pureté d’intention, d’impulsion et d’instinct est essentielle. Vous pouvez l’atteindre par une discipline spirituelle systématique et sincère. Une échelle doit être aussi élevée que la hauteur que vous voulez atteindre. De même, votre pratique spirituelle (sadhana) doit être poursuivie jusqu’à ce que vous fassiez l’expérience de Dieu.

**Durga** Lun 23 Jan 2012 - 6:46

Le Divin n’est pas séparé de vous. Vous êtes le Divin. Cette conviction doit grandir en vous. Au début, vous vous considérez comme un simple être humain. Alors, graduellement, vous réalisez votre divinité potentielle. Finalement vous réalisez votre propre Divinité. Embarquez-vous dans ce voyage pour atteindre l’union avec le Divin dès maintenant. La condition principale est l’élimination de l’égo ; sans cela, vous ne pourrez pas faire l’expérience de la félicité de la Divinité. Les prières ostentatoires, la santé le pouvoir et la position sociale ne vous aideront pas dans la quête spirituelle. Ils ne peuvent pas conférer la paix ou enlever la peur qui hante l’homme tout le temps. Seulement l’homme de foi est complètement libéré de la peur. Par conséquent développez la foi en Dieu et menez une vie dirigée vers Dieu. Celui qui est conscient de ses fautes est béni. Également bénis sont ceux qui voient le bien dans les autres.

**Durga** Mar 24 Jan 2012 - 6:47

Persistez dans votre Sadhana (pratique spirituelle) jusqu’à ce que vous atteigniez le but. Une fois que les murs sont complètement construits, les échafaudages sont retirés ; de même quand la vision de la Réalité est atteinte, vous pouvez vous passer des différentes formes de Sadhana (telle que la méditation, la contemplation, la prière, le chant dévotionnel) que vous avez adoptées. La compagnie agréable vous est plus nécessaire que de persister dans votre Sadhana. Vous serez façonné par la compagnie que vous gardez ; vous serez sali par les pensées vulgaires des personnes avec lesquelles vous êtes. Alors soyez vigilant à la compagnie que vous gardez ; l’eau pure qui tombe du ciel sous forme de pluie est changée en une centaine de goûts et de couleurs par le sol sur lequel elle tombe. Soyez vigilant ! Vous devez également faire attention à toutes les chances de vous arrêter sur des nobles pensées, de faire des tâches qui élèvent et de réfréner les coups tirant vers le bas de l’égo.

**Durga** Mer 25 Jan 2012 - 7:00

Du règne de l’adharma (iniquité), le monde doit entrer dans l’ère de Dharma (action juste). Un effort particulier est demandé quand on cultive un champ mais aucun effort n’est nécessaire si on autorise les herbes folles et le chiendent à y pousser. Le précieux champ Sahajadharma (dharma naturel) doit être cultivé avec soin et attention. Si le dharma est pratiqué, l’adharma déclinera de lui-même. Aucune pression particulière n’est requise pour son enlèvement. En raison de son association avec la Vérité, le dharma est indestructible. Pour faire que le dharma réapparaisse, sa pratique doit être intensifiée. C’est cela le Dharmasthaapana (la remise en vigueur de la Rectiude). Se servant d’Arjuna comme d’un instrument, Krishna met en lumière les codes de conduite et modes de pensée établis en tant que dharma depuis le commencement, et remet leur mise en pratique en vigueur. Ce travail ne peut pas être accompli par des hommes ordinaires. Aussi le Seigneur de l’Univers assume la tâche Lui-même et enseigne au monde par le biais de Krishna.

**Durga** Jeu 26 Jan 2012 - 6:56

La victoire aux élections assure le pouvoir seulement pour une période spécifique. Quand cette période se termine, le politicien une fois encore se présente aux élections et cherche des suffrages. De même de bons actes faits avec attachement assureront une place au Paradis mais, quand le dépôt est épuisé, on doit retourner sur Terre. Une personne visitant une ville avec quelque argent en poche est le maître de tous les magasins, des cinémas, hôtels et taxis mais seulement pendant la période où l’argent dure. Quand le porte-monnaie est vide, il doit s’échapper vers son village ou sa ville d’origine, en voyageant peut-être sans ticket, harcelé par les policiers à chaque arrêt ! Non le paradis n’est pas une solution pour la faim d’une âme ! La rivière doit atteindre la mer, pas le sable du désert ; l’eau doit se fondre dans l’eau. Cet achèvement s’appelle Kaivalya ou Saayujya. Gardez toujours comme objectif ce but de fusionner avec l’Unique Seigneur et tenez continuellement en laisse votre mental vacillant.

**Durga** Ven 27 Jan 2012 - 6:59

Si Arjuna avait été un individu comme les autres, il n’aurait pas pu être un instrument efficace, un dépositaire et un transmetteur de ce grand enseignement. C’est un héros qui a vaincu non les ennemis extérieurs mais même les ennemis intérieurs. Les cœurs faibles ne peuvent saisir le sens de la Gita ni la mettre en pratique. C’est avec cette pleine conscience que Krishna choisit Arjuna et qu’Il déversa Sa grâce sur lui. Un jour Krishna déclara « Arjuna, tu es Mon Bhaktha (fidèle) le plus proche ; tu es également Mon ami le plus cher. C’est pour cette raison que Je t’ai enseigné ce suprême et secret enseignement. » Réfléchissez à cela ! Obtenir le titre du Seigneur Lui-même est la référence la plus élevée et une grande chance qui reflète comment Arjuna était pur de cœur et méritant. Bhakthi (dévotion) doit être gagnée par une obéissance implicite. Mais être un fidèle ne suffit pas. Par conséquent Krishna utilise le terme de mithra (ami). L’ami n’a aucune peur et cela fait de lui un dépositaire encore plus parfait.

**Durga** Sam 28 Jan 2012 - 8:07

Vous êtes pur et indestructible; vous êtes au-delà des hauts et des bas de la vie ; vous êtes la vérité, l’éternel, l’inchangé Brahman (Soi Divin). Une enquête de simplement cinq minutes vous convaincra que vous n’êtes pas le corps, les sens, le mental ou l’intelligence, le nom ou la forme ; mais vous êtes l’Atma (âme) Lui-même – le même Atma qui apparaît dans toutes ces variétés. Une fois que vous avez une vision fugitive de cette vérité, gardez-là, ne la laissez pas glisser. Faites-en votre possession permanente. Considérez tout le monde avec amour, respect et foi dans leur sincérité. Traitez vos serviteurs avec gentillesse. N’entretenez pas de haine ou de mépris dans votre cœur. Repentez-vous pour les erreurs que vous avez commises et décidez de ne jamais les répéter ; priez pour avoir la force de mettre en pratique vos résolutions. Ne cherchez pas de faute dans les autres. Purifiez votre cœur en étant bon avec tout le monde.

**Durga** Dim 29 Jan 2012 - 9:17

Que veulent exactement signifier les gens quand ils disent que le soleil se lève et qu’il se couche ? Cela ne vaut que dans la mesure où leur vision est concernée ; c’est tout, n’est-ce-pas. L’incarnation de Dieu est également comme ça. Je ne nais pas et Je ne meurs pas. Les hommes à l’esprit ordinaire pensent que Je nais à plusieurs reprises et que J’accomplis bon nombre d’actions durant chaque incarnation. Dès que le besoin d’élever le monde se fait sentir, Je Me manifeste en prenant un Nom et une Forme, c’est tout. Je suis donc conscient de toutes Mes apparitions, de toutes Mes manifestations. Je suis le Tout-Puissant, Je suis sarvajna (l’omniscient). Non seulement Moi, mais toi aussi tu connais tout. Toutefois ta Jnana (sagesse) est submergée par ajnana (ignorance). Je suis Jnana elle-même. Je demeure à jamais le Tout-Puissant et l’Omniscient. Je ne suis pas né et Je suis immortel.

**Durga** Lun 30 Jan 2012 - 9:30

Soyez silencieux ; cela incitera les autres à l’être. Ne tombez pas dans l’habitude de crier, de parler fort et longtemps. Réduisez les contacts au minimum. Portez avec vous une atmosphère de contemplation tranquille, où que vous soyez. Il y a certaines personnes qui vivent dans une tornade perpétuelle de bruit. Qu’elles soient dans une exposition, une foire, un hôtel, un temple ou même à Prashanthi Nilayam, leur langues remuantes ne s’arrêtent jamais. De telles personnes n’iront pas loin sur le chemin menant à Dieu. Il y en a d’autres qui se délectent de disputes et de querelles ; elles ne se contentent jamais de faits évidents ; elles doivent créer des doutes là où aucun n’existait avant et elles font trembler la foi. Elles se disputent pour savoir si Rama était supérieur à Krishna ou si Krishna est une incarnation complète de Dieu ! Aucune de ces pensées n’est utile pour un aspirant spirituel. Regardez à l’intérieur la graine, le sens, le but de la vie.

**Durga** Mar 31 Jan 2012 - 7:20

Les richesses et la fortune sont passagères ; le rang et l’autorité sont temporaires ; le souffle vital est une flamme vacillante dans le vent. La jeunesse est une fête de trois jours et les plaisirs et la fortune sont empaquetés de tristesse. En sachant cela, si vous consacrez votre durée limitée de vie au service du Seigneur, alors vous êtes vraiment béni. Cherchez refuge aux pieds du Seigneur dès le début. Toute chose est fausse, impermanente et est semblable à des châteaux en Espagne. Contemplez cette vérité, approchez le Seigneur et glorifiez-Le ; c’est cela seulement qui vous confèrera la joie permanente. A l’intérieur de la pièce appelée corps, dans le coffre appelé le cœur, la précieuse gemme de la sagesse (jnaana) existe. Quatre voleurs rusés – le désir, la colère, l’avidité et l’envie (kaama, krodha, lobha et asuuya) sont tapis dans l’attente de la voler. Prenez conscience de ce danger avant qu’il ne soit trop tard. Renforcez-vous avec l’aide du Garde Universel, le Seigneur et gardez la gemme intacte. Cela vous rendra riche en amour (prema) et en paix (shanthi).

**Durga** Mer 1 Fév 2012 - 7:16

Il y a deux sortes d’amour. L’un vous lie à Dieu et l’autre vous lie au monde. Le mental est responsable de chacun de ces états. C’est comme un verrou. Si vous tournez la clé sur la droite, le verrou s’ouvre ; si vous la tournez sur la gauche, le verrou reste fermer. Le cœur est la clé du verrou du mental. Si vous tournez la clé en direction du monde, vous avez l’attachement (asservissement). Vous devez voir que le désir et la haine ne se logent pas dans le mental. N’éprouvez pas de rancœur envers quelqu’un. Evitez la compagnie de ceux qui sont mal attentionnés. Par la bonne compagnie, vos mauvaises qualités sont diluées, comme les eaux usées rentrant dans la mer. Ainsi vous pouvez vous élever. La dévotion signifie l’abandon de tous les autres désirs et la consécration de toutes les actions et de toutes les pensées à Dieu.

**Durga** Jeu 2 Fév 2012 - 7:11

Vous ne devriez jamais être pris dans les mailles de ce monde et de ses problèmes. Essayez de vous échapper dans l’air plus pur de l’esprit aussi souvent que vous le pouvez, en prenant le nom du Seigneur. La haine et l’envie distordent le véritable charme de l’homme. La colère est le carburant de toutes les variétés de péchés. Ceux qui aspirent au succès dans le domaine spirituel doivent par conséquent décider de contrôler la colère et de contenir les vagabondages du mental. Ils doivent apaiser les agitations de leur mental et les ennuis et voir s’ils ne créent pas d’ennuis aux autres également. A partir de maintenant, priez pour la grâce de Dieu qui vous rendra capable de contrôler et de vaincre vos vices. Approfondissez votre foi en Dieu. Etendez votre Prema (amour) et prenez avec Lui l’humanité toute entière. Puissiez-vous tous gagner la Vérité (sathyam), la Paix (shanthi) et la Joie (sukham) par ces moyens. Puissiez-vous fusionner avec la source de toutes les félicités (Aanandam).

**Durga** Ven 3 Fév 2012 - 7:08

Ce qui existe est seulement celui qui perçoit à la fois le rêve et l’état de veille – le je. Connaissez ce « je » ; et sachez que ce « je » est identique au « Lui » (Dieu). Vous pouvez le savoir par une intense discipline spirituelle, qui n’est pas marquée par la colère, l’envie et l’avidité – les vices qui jaillissent de l’égo. Vous devez surveiller et contrôler ces vices soigneusement. Quand vous-vous mettez en colère, vous agissez comme si vous étiez possédé par un esprit mauvais ; votre visage devient hideux et effrayant. Comme une ampoule rouge qui clignote quand le danger approche, vos yeux et votre visage deviennent rouges et agissent comme un signal d’alarme pour vous. Tenez compte de ce signal et gagnez tranquillement un endroit tranquille. Ne laissez pas libre-court aux paroles méchantes. Une fois que vous avez grandi en sagesse, l’égo déclinera naturellement. Aussi développez la sagesse et la discrimination en reconnaissant la nature éphémère de toutes les choses matérielles. Alors l’égo mourra de sa mort naturelle dans le champ de votre cœur et vous atteindrez le salut.

**Durga** Sam 4 Fév 2012 - 11:24

Au moment de la naissance, on n'a aucune bonne ou mauvaise qualité. Les changements se produisent dans votre nature en raison de la nourriture consommée, l'influence d'associés etc. On développe l'ego et l'attachement à travers la compagnie que l'on choisit d’avoir. Quand vous êtes instruits, vous développez de la fierté et entretenez des pensées narcissiques quant à votre supériorité sur les autres. Cette vanité pollue le cœur. Si l’on mélange de l'eau avec du lait, on doit le faire bouillir pour le purifier. De la même façon, on doit entreprendre différentes pratiques spirituelles (sādhana) pour purifier le cœur de ses impuretés. C'est seulement quand le cœur se fond dans la chaleur de l'Amour Divin que vous parvenez à enlever les mauvaises qualités. Soyez sûr que vous seul êtes la cause de votre fortune, bonne ou mauvaise. Dieu n’est pour rien dans ce qui cause votre souffrance et vous êtes libres de construire votre avenir. Ensuite, vous vous approcherez de Dieu d’un pas plus ferme et avec un esprit plus clair.

**Jean-Luc** Dim 5 Fév 2012 - 19:28

Dans le Mahabharatha, Krishna déclara à Arjuna que la promotion du Dharma est Son tâche. Le terme Sadhu se réfère à celui qui ne dévie pas de son devoir. Les malfaisants prennent plaisir à créer le trouble chez de tels hommes et à se livrer à des actes contraires aux injonctions des écritures. Alors, qu’entend-on par établir le Dharma ? C’est agir en strict accord avec les principes fixés dans les écritures ; c’est propager parmi les gens la gloire et la splendeur d’une vie vécue dans le Dharma ; c’est stabiliser le respect envers les saintes écritures, envers Dieu, les Avatars, les Paramapurushas (âmes évoluées) et la Sadhana (pratiques spirituelles) qui conduit à la Libération et à la Béatitude au-delà de cette vie. Cela est appelé Dharma-samsthaapana (rétablissement de l’Action Juste), Dharmarakshana (protection de l’Action Juste) ou Dharmoddhaarana (instauration de l’Action Juste). « Quoi que Je fasse, c’est toujours en vue de ce but élevé ; Je ne fais rien pour Ma propre promotion. Ceux qui connaissent ce secret peuvent échapper à la naissance et à la mort ». dit Krishna.

**Jean-Luc** Dim 5 Fév 2012 - 19:30

Et voilà Marie-Catherine (Durga), c'est réparé !

**Durga** Lun 6 Fév 2012 - 6:44

C’est le dévouement au Seigneur qui rend sacré toutes les activités. Il est Celui qui inspire, qui exécute, Celui qui donne la force et le talent requis et Celui qui apprécie le fruit qui en découle. Ainsi le dévouement doit vous venir naturellement car tout est à Lui et rien n’est vôtre ! Votre devoir est de croire qu’Il est le motif de vos activités et de cette conviction puisez de la force. Jusqu’à ce que le bois guérisse et que la nouvelle peau se renforce, le bandage doit protéger l’endroit. De même, jusqu’à ce que la réalité intérieure soit réalisée, le baume de la foi, de la sainte compagnie et des saintes pensées doit être appliqué sur le mental affecté par l’égo. Développez de bonnes habitudes, rentrez en relation avec des personnes pieuses, faites de bonnes actions et servez ceux qui sont dans la détresse – tous ces pas vous mèneront sur le glorieux chemin de la connaissance du Soi. Adoptez cette discipline dès maintenant et sauvez-vous de la peine et de la détresse. Je vous béni pour que vous ayez la volonté de le faire et pour que vous puissiez continuer jusqu’à ce que le succès soit remporté.

Anaïs Lun 6 Fév 2012 - 9:15

Jean-Luc a écrit:Et voilà Marie-Catherine (Durga), c'est réparé !

Il s'est passé quoi ?

**Durga** Mar 7 Fév 2012 - 7:27

Souvenez-vous toujours qu’il est facile de faire ce qui plait. Mais il est très difficile d’être engagé dans ce qui est bénéfique. Tout ce qui est plaisant n’est pas profitable. Le succès vient à ceux qui abandonnent le chemin semé de roses et qui bravent les coups du marteau et de l’épée du chemin périlleux. En fait, aucun chemin n’est semé de pétales de rose. La vie est un champ de bataille (un Dharmakshetra) où le devoir et les désirs sont toujours en conflit. Etouffez les fumées ardentes du désir, de la haine et de la colère qui s’élèvent de vos cœurs ; c’est pure lâcheté que de céder à ces ennemis qui vous transforment en bêtes. Faites face aux obstacles avec courage. Les difficultés vous rendent résistants et forts.

**Durga** Mar 7 Fév 2012 - 7:28

Anaïs a écrit:
Il s'est passé quoi ?

Juste que je m'étais trompée de rubrique et Jean-Luc a réparé (merci) mon erreur !
Très belle journée à tous, pleine d'amour et de paix ! sunny

**Durga** Mer 8 Fév 2012 - 7:00

Avoir le sentiment que le Seigneur est distant, lointain ou séparé de vous est appelé Paroksha jnana (connaissance indirecte). Avoir le sentiment que le Seigneur immanent dans l’Univers est aussi en vous en tant qu’atman est appelé Aparoksha jnana (expérience directe). Si toutes les activités sont accomplies dans un esprit de consécration, la citta (conscience intérieure) de l’homme peut se purifier. Seulement alors la divine nature de la naissance et des actions (Janma and Karma) du Seigneur peut être reconnue, a dit Krishna. Tous les hommes ne peuvent pas reconnaitre Dieu. Néanmoins, personne ne devrait éviter le contact avec Dieu. Rappelez-vous que la punition des malfaisants est également une partie de la mission Divine. Ceux qui transgressent les limites établies et se complaisent dans akarma (inactivité), anyaya (injustice) et anaachaara (immoralité), et ceux qui errent sans but pris dans les filets d’ahamkaara (égoïsme) seront punis. Utilisez chaque chance d’être bon et de faire le bien. Il ne devrait y avoir aucune défaillance de votre part.

Capucine Mer 8 Fév 2012 - 17:41

La compassion est la source ultime du succès dans la vie.
dalaï-lama

**Durga** Jeu 9 Fév 2012 - 6:47

Le meilleur moyen de se débarrasser du désir, de la colère et de la haine est de frapper à la racine-même de l’arbre – la fausse croyance que vous êtes le corps, avec son nom et sa forme, ses sens, son intelligence et son mental. Ce sont les bagages que vous portez. Ne dites-vous pas mon nez, mon livre, mon parapluie ? Qui est ce « Je » qui appelle tous ces « mien » ? C’est le réel « Vous » ! Il était présent quand vous êtes né, quand vous dormiez en oubliant tout y compris votre corps et ses afflictions. Ce « Je » ne peut être blessé, il ne change pas, il ne connait ni naissance ni mort Apprenez la discipline qui rend conscient de cette vérité et vous serez toujours libre et courageux. C’est la véritable connaissance (atmavidya), que les précepteurs et les sages ont glané pour vous. Vous devez également l’apprendre un jour ou l’autre et vous sauver. Tout le monde doit atteindre le but en voyageant le long du chemin de la sagesse.

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