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1973, vieux-z'hippies & vieilles beatniks :: Catégories :: Religion, religions, peuples et traditions populaires
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Pensée du 10 novembre 2011
Durga Jeu 10 Nov 2011 - 6:51
Tout comme un poisson qui peut uniquement vivre lorsqu’il est immergé dans l’eau, l’homme est un animal qui peut bien vivre seulement quand il est immergé dans la félicité (Ananda). On ne doit pas avoir l’Ananda uniquement au travail et dans la société mais, ce qui est plus important, dans le cœur également. En fait l’Ananda dans le cœur répand la joie tout autour. Le cœur est la source de la félicité qui doit être chargée par une méditation constante, la récitation et par le souvenir épisodique de la gloire, de la grâce et des manifestations du Seigneur (Smarana, Chethana et Manana). Sans laisser de place au doute ou au désespoir, progressez rapidement vers le but et ne faites jamais demi-tour. Celui qui est fidèle à Dieu ne connait aucun échec. Le nom du Seigneur, s’il est utilisé sincèrement, vous aidera à surmonter tous les obstacles. Quand le Sauveur est à vos côté, pourquoi douter que vous allez être sauvé ?
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Pensée du 11 novembre 2011
Durga Ven 11 Nov 2011 - 8:57
"Atteins à la suprême vacuité
Et maintiens toi en quiétude,
Devant l’agitation fourmillante des êtres,
Ne contemple que leur Retour.
En effet, chaque être accomplit sa croissance
Puis retourne à sa racine. "
Tao Te King
Et maintiens toi en quiétude,
Devant l’agitation fourmillante des êtres,
Ne contemple que leur Retour.
En effet, chaque être accomplit sa croissance
Puis retourne à sa racine. "
Tao Te King
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Pensée du 12 novembre 2011
Durga Sam 12 Nov 2011 - 7:13
Ne vous tracassez pas à propos de l’environnement insatisfaisant dans lequel vous pouvez être. Bien sûr l’endroit où vous êtes peut avoir des défauts et peut ne pas être idéal. Mais cela ne sert à rien d’essayer de vous en enfuir. Vous pouvez surmonter tous les obstacles en entrainant votre propre mental. Restez dans votre environnement et priez le Seigneur pour qu’Il puisse vous emplir avec Ses pensées et Sa vision, vous rendant capable d’ignorer les défauts de votre environnement. Ne recherchez pas le confort car cela pourrait ne pas être propice à la méditation. Apprenez à vous sentir à l’aise dans n’importe quel endroit ; cela est mieux. Vivez dans la joie où que vous soyez car cela est la voie. Délectez-vous dans le royaume de votre mental, adorez-y le Seigneur que vous avez choisi en tant que but et soyez libéré de tous les défauts de votre environnement naturel ou humain ! Alors aucun lieu ne vous agacera, il n’y aura aucun endroit qui vous semblera repoussant.
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Pensée du 13 novembre 2011
Durga Dim 13 Nov 2011 - 8:09
Aujourd’hui, vous êtes résolus à vous absorber dans la Félicité Divine en récitant la gloire de Dieu en chœur et avec la musique, de manière continue pendant vingt-quatre heures (Akhanda Bhajan). Ce programme fournira de bons résultats. Car dans cet âge trépidant de peur et d’anxiété, le souvenir de Dieu et la répétition de Son nom sont les seuls moyens de libération qui sont accessibles à tous. Les Bhajan (chant dévotionnel en groupe) est même plus important que Bhojan (nourriture). Les bhajans sont une bonne méthode disciplinée par laquelle le désir et la colère peuvent être maintenus à distance. Ces bhajans d’un jour généreront des vibrations et une pureté divines. Je bénis ceux qui respire cette vibration afin qu’ils puissent être en meilleur santé et plus droit dans leur comportement. Soyez unis dans le souvenir de Dieu et encouragez-vous vous-même ainsi que les autres pour progresser sur ce chemin ; le succès sera alors assuré.
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Pensée du 13 novembre 2011
Durga Lun 14 Nov 2011 - 7:18
Beaucoup de personnes dans ce monde, même parmi les plus éduquées, ne passent pas la durée de vie qui leur a été alloué à la poursuite d’idéaux choisis. Par conséquent, leur existence terrestre est comme le voyage d’un bateau balloté par la tempête qui a perdu à la fois son ancre et son compas, et qui a été pris en plein milieu de l’océan. Ces personnes sont déchirées par des buts et des idéaux opposés ; dans leur ignorance et leur peur, elles disent une chose et en font une autre. La méditation donnera à ces personnes un but fixe, du courage et également de la sagesse. La méditation calme le mental agité, le rend clair et donne l’union individuelle avec Dieu.
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Anaïs- Messages : 771
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Pensée du 15 novembre 2011
Durga Mar 15 Nov 2011 - 6:37
On est bien le 15 aujourd'hui ? 
Pour qui a été donné la Gita ? Pensez à cela juste un instant. On ne tire pas le lait du pis de la vache pour cet animal car les vaches ne boivent pas leur propre lait ; Arjuna, le veau, mangeait à sa faim et Krishna n’avait besoin de rien ! Le Seigneur Lui-même a clarifié ce point : Il a trait les Upanishads et en a tiré la Gita pour les « Sudhee-jana », ceux qui possèdent l’intelligence (Sudhee) qui est modérée par la bonté et contrôlée par la vertu. Mais quand est-ce qu’une personne devient digne de recevoir les leçons de la Gita ? Plutôt que d’exulter à propos de votre excellence, recherchez vos propres fautes avec le désir de les enlever. Alors vous progresserez rapidement sans être tiré en arrière par la peur ou l’anxiété. Quand vous progressez ainsi, en plaçant tous vos problèmes devant le Seigneur et en ayant foi en Lui, vous atteindrez un état de mental calme, ce qui est le signe d’un véritable aspirant. Arjuna arrive à cet état et alors Krishna lui donne l’enseignement qui confère l’immortalité.
Pour qui a été donné la Gita ? Pensez à cela juste un instant. On ne tire pas le lait du pis de la vache pour cet animal car les vaches ne boivent pas leur propre lait ; Arjuna, le veau, mangeait à sa faim et Krishna n’avait besoin de rien ! Le Seigneur Lui-même a clarifié ce point : Il a trait les Upanishads et en a tiré la Gita pour les « Sudhee-jana », ceux qui possèdent l’intelligence (Sudhee) qui est modérée par la bonté et contrôlée par la vertu. Mais quand est-ce qu’une personne devient digne de recevoir les leçons de la Gita ? Plutôt que d’exulter à propos de votre excellence, recherchez vos propres fautes avec le désir de les enlever. Alors vous progresserez rapidement sans être tiré en arrière par la peur ou l’anxiété. Quand vous progressez ainsi, en plaçant tous vos problèmes devant le Seigneur et en ayant foi en Lui, vous atteindrez un état de mental calme, ce qui est le signe d’un véritable aspirant. Arjuna arrive à cet état et alors Krishna lui donne l’enseignement qui confère l’immortalité.
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Pensée du 16 novembre 2011
Durga Mer 16 Nov 2011 - 6:48
Quand on a atteint l’état de réaliser la Divinité dans chaque être, quand chaque instrument de connaissance apporte la connaissance de cette Divinité et quand Lui seul est vu, entendu, goûté, senti et touché, l’homme devient indubitablement une partie du Corps de Dieu et vit en Lui et avec Lui. Ce chemin n’a pas été établi ou recommandé pour les plus extraordinaires parmi les hommes seulement. Il est à la portée de tous, il est pour tous ceux qui ont faim de Dieu. Quand ce devoir, pour votre propre progression, est entrepris, vous obtiendrez une force nouvelle au tout premier pas ; vous ferez l’expérience d’une joie nouvelle et plus pure ; vous serez rafraîchi par une nouvelle sainteté. C’est pourquoi chaque personne devrait poursuivre son propre dharma (devoir individuel). Vous devriez planifier votre vie selon les fondations spirituelles de votre culture et écouter la voix de Dieu.
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Pensée du 17 novembre 2011
Durga Jeu 17 Nov 2011 - 6:55
Prenez en considération le lieu et dans quelle situation la Gita a été donnée ; c’est en cela que réside la signification de ce discours. D’un côté étaient les forces du bien (Dharma) et d’un autre celles du mal (adharma) ; pris entre les deux et incapable de décider quelle attitude adopter, Arjuna pleurait de désespoir. Ce n’était pas uniquement son dilemme ; c’est un problème humain universel. De krishna, Arjuna ne recherchait pas la gloire matérielle et attirante du pouvoir, du statut et de la richesse (Preyas) – Il recherchait la gloire durable de la joie complète (Sreyas). Arjuna dit à Krishna, « On peut gagner Preyas par des activités humaines ou Karma. Pourquoi devrais-je attendre de Vous ce que je peux gagner par mes propres efforts ? Donnez-moi Sreyas car ce n’est pas le fruit de l’action (karma) mais le fruit de la grâce ! ». Ainsi le Seigneur donna la Gita à tous ceux qui, comme Arjuna, s’élève à la hauteur de l’absolu abandon du Soi (Prapaththi ou Saranagathi).
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Re: Pensée du jour
Eon Jeu 17 Nov 2011 - 18:14
creme_de_marron a écrit:"Tout est dans tout", cela me rappelle les années 60, cette phrase nous la citions souvent alors pour nous moquer des discours un peu fumeux et incompréhensibles, pseudo lacaniens, très en vogue, comme dans les films de Rohmer...
Rohmer lacanien ?
Rohmer incompréhensible ?
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Re: Pensée du jour
Durga Sam 19 Nov 2011 - 14:12
Pensée du 18 novembre 2011
Des personnes abandonnent leur dignité et leur statut à d’autres hommes et femmes pour la richesse, la gloire, les possessions, l’apparat, le pouvoir, etc. Mais rarement elles ont la chance de s’abandonner au Seigneur par amour pour Lui ! Comment peut-on ressentir l’élan pour le faire alors qu’on est avide de biens matériels (aadheya) et non de la Source des objets (Aadhaara) ? Combien de temps ce qui est sans fondement peut-il satisfaire ? Les personnes veulent ce qui est créé et non le créateur ; les choses venant de la main mais pas la Main ! Peut-il y avoir un objet sans la cause ? Non. Dieu seul est le « Sans Cause ». C’est une ignorance flagrante que d’abandonner son individualité pour l’amour de ce qui est causé. Abandonnez-vous plutôt à la cause, à la Source, à l’origine de tout – Sarveswara. C’est cela le véritable abandon ou Saranagathi.
Pensée du 19 novembre 2011 :
Nous voyons dans le monde aujourd’hui désordres, violences et conflits. Pour guérir ces maladies, on doit se débarrasser de l’égoïsme, de l’avidité et des autres mauvaises qualités et s’élever au-dessus de la nature animale. C’est en passant par la charité (désintéressement) que vous atteignez la pureté. Avec la pureté du cœur vous pouvez atteindre l’Unité qui mène alors à la Divinité. La demeure de la vie humaine devrait être construite sur la charité, la pureté, l’unité et la Divinité. Les femmes jouent un rôle crucial en cultivant ces quatre piliers. La vérité, le sacrifice et la paix sont des qualités prépondérantes dans les femmes. Une bonne épouse a de la valeur uniquement pour son mari alors qu’une bonne mère est un atout pour la nation. Ce sont seulement des mères dévouées qui peuvent offrir à la nation des enfants qui rechercheront un formidable futur pour le pays. De bonnes mères à l’esprit large qui font attention à la pureté et à la croissance spirituelle de leurs enfants et au bien-être de la communauté sont la nécessité du jour.
Pensée du 20 novembre 2011 :
Les richesses et la fortune sont passagères ; le rang et l’autorité sont temporaires ; le souffle vital est une flamme vacillante dans le vent. La jeunesse est une fête de trois jours et les plaisirs et la fortune sont empaquetés de tristesse. En sachant cela, si vous consacrez votre durée limitée de vie au service du Seigneur, alors vous êtes vraiment béni. Cherchez refuge aux pieds du Seigneur dès le début. Toute chose est fausse, impermanente et est semblable à des châteaux en Espagne. Contemplez cette vérité, approchez le Seigneur et glorifiez-Le ; c’est cela seulement qui vous confèrera la joie permanente. A l’intérieur de la pièce appelée corps, dans le coffre appelé le cœur, la précieuse gemme de la sagesse (jnaana) existe. Quatre voleurs rusés – le désir, la colère, l’avidité et l’envie (kaama, krodha, lobha et asuuya) sont tapis dans l’attente de la voler. Prenez conscience de ce danger avant qu’il ne soit trop tard. Renforcez-vous avec l’aide du Garde Universel, le Seigneur et gardez la gemme intacte. Cela vous rendra riche en amour (prema) et en paix (shanthi).
Des personnes abandonnent leur dignité et leur statut à d’autres hommes et femmes pour la richesse, la gloire, les possessions, l’apparat, le pouvoir, etc. Mais rarement elles ont la chance de s’abandonner au Seigneur par amour pour Lui ! Comment peut-on ressentir l’élan pour le faire alors qu’on est avide de biens matériels (aadheya) et non de la Source des objets (Aadhaara) ? Combien de temps ce qui est sans fondement peut-il satisfaire ? Les personnes veulent ce qui est créé et non le créateur ; les choses venant de la main mais pas la Main ! Peut-il y avoir un objet sans la cause ? Non. Dieu seul est le « Sans Cause ». C’est une ignorance flagrante que d’abandonner son individualité pour l’amour de ce qui est causé. Abandonnez-vous plutôt à la cause, à la Source, à l’origine de tout – Sarveswara. C’est cela le véritable abandon ou Saranagathi.
Pensée du 19 novembre 2011 :
Nous voyons dans le monde aujourd’hui désordres, violences et conflits. Pour guérir ces maladies, on doit se débarrasser de l’égoïsme, de l’avidité et des autres mauvaises qualités et s’élever au-dessus de la nature animale. C’est en passant par la charité (désintéressement) que vous atteignez la pureté. Avec la pureté du cœur vous pouvez atteindre l’Unité qui mène alors à la Divinité. La demeure de la vie humaine devrait être construite sur la charité, la pureté, l’unité et la Divinité. Les femmes jouent un rôle crucial en cultivant ces quatre piliers. La vérité, le sacrifice et la paix sont des qualités prépondérantes dans les femmes. Une bonne épouse a de la valeur uniquement pour son mari alors qu’une bonne mère est un atout pour la nation. Ce sont seulement des mères dévouées qui peuvent offrir à la nation des enfants qui rechercheront un formidable futur pour le pays. De bonnes mères à l’esprit large qui font attention à la pureté et à la croissance spirituelle de leurs enfants et au bien-être de la communauté sont la nécessité du jour.
Pensée du 20 novembre 2011 :
Les richesses et la fortune sont passagères ; le rang et l’autorité sont temporaires ; le souffle vital est une flamme vacillante dans le vent. La jeunesse est une fête de trois jours et les plaisirs et la fortune sont empaquetés de tristesse. En sachant cela, si vous consacrez votre durée limitée de vie au service du Seigneur, alors vous êtes vraiment béni. Cherchez refuge aux pieds du Seigneur dès le début. Toute chose est fausse, impermanente et est semblable à des châteaux en Espagne. Contemplez cette vérité, approchez le Seigneur et glorifiez-Le ; c’est cela seulement qui vous confèrera la joie permanente. A l’intérieur de la pièce appelée corps, dans le coffre appelé le cœur, la précieuse gemme de la sagesse (jnaana) existe. Quatre voleurs rusés – le désir, la colère, l’avidité et l’envie (kaama, krodha, lobha et asuuya) sont tapis dans l’attente de la voler. Prenez conscience de ce danger avant qu’il ne soit trop tard. Renforcez-vous avec l’aide du Garde Universel, le Seigneur et gardez la gemme intacte. Cela vous rendra riche en amour (prema) et en paix (shanthi).
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Pensée du 21 novembre 2011
Durga Lun 21 Nov 2011 - 6:52
Quand les nuages qui cachent la face de la lune sont soufflés par les vents, la lune brille, claire et calme ; de même quand les nuages de l’égoïsme sont soufflés au loin, le mental de l’homme brillera, pur et généreux, avec son éclat d’origine. C’est l’état de félicité où le chagrin cesse d’exister. Là où se trouve une lampe, l’obscurité ne peut exister. La lampe de la sagesse (jnaana) une fois allumée ne cesse jamais ne meurt, ne s’estompe ou ne vacille. Ananda (bonheur) et Shanthi (paix) que les hommes recherchent dans les objets du monde, poussés par leurs sens, vacillent et bientôt s’évanouissent et meurent. Ils satisfont momentanément seulement leurs ridicules envies. Ils sont atteints par la convoitise, la colère, la haine et l’envie, et ainsi ils sont faux et vacillants. Contrôlez et conquérez tout cela ; seulement alors vous pouvez acquérir les véritables Ananda et Shanthi. Ils ne s’évanouiront ni ne vacilleront. Vous pouvez non seulement les acquérir mais en fait vous pouvez devenir eux
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Pensée du 22 novembre 2011
Durga Mar 22 Nov 2011 - 7:23
Où que vous regardiez, Dieu y est présent. Qui que ce soit que vous voyez, Dieu est en lui. Dieu n’a pas de forme particulière ; toutes les formes sont Siennes. C’est pourquoi les Vedas déclarent « Sahasra Seersha Purusha Sahasraksha Sahasra Pad » (l’Etre Cosmique a des milliers de têtes, d’yeux et de pieds). Quand vous êtes assis pour la méditation, ne laissez votre mental vaciller ; garder-le toujours stable. Ne développez pas de différences parmi vous car les controverses provoquent de nombreuses difficultés. Même si quelqu’un vous met en colère, ne luttez pas avec lui ; comprenez que quand vous vous disputez, en fait vous vous blessez vous-même. Aussi contrôlez vos pensées. Toutes ces choses-là sont les qualités d’une personne véritablement éduquée. C’est ce que l’on appelle Educare. Avec l’éducation, vous devriez avoir également Educare, car cela vous confèrera la santé, le bonheur, la paix et la prospérité. Toute chose deviendra bonne pour vous si vous rendez votre cœur pur.
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Pensée du 23 novembre 2011
Durga Mer 23 Nov 2011 - 5:30
Toute chose en ce monde est éphémère, transitoire ; une chose est ici aujourd'hui mais peut ne pas être ici demain. Ainsi, si vous voulez désirer quelque chose de tout votre cœur, recherchez le Seigneur, qui ne connaît aucun déclin. Dans cette vie transitoire, la joie et la peine, également, sont forcément transitoires. Ce même Seigneur donne et prend comme et quant Il le souhaite. Comme tout est à Lui, il est donc insensé de se lamenter quand Il reprend les choses qui Lui appartiennent ! Par conséquent, une personne sage ne se languit de personne ou ne ressent aucun attachement excessif pour quoi que ce soit. Que toute aspiration et tout attachement soit pour le Seigneur ; Lui seul est éternel, source de toute joie. Aimez une personne en tant que personne, pas plus. Si vous l’aimez davantage, c'est le signe que vous vous êtes trompé sur sa nature réelle. Vous pouvez vous comporter, seulement pendant une courte période, comme si la maison que vous avez louée était la votre ! Cependant, dès que l’échéance du bail sera terminée, elle passera à quelqu’un d’autre.
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Re: Pensée du jour
Durga Ven 25 Nov 2011 - 6:58
Pensée du 24 novembre 2011
La paix est un état mental qui relève de notre propre soi. Elle émane de notre cœur spirituel. Toute chose dans le monde a une réaction, une résonnance, un reflet. C’est seulement quand il y a de la haine en vous que vous verrez de la haine dans les autres. Parfois même si personne ne vous fait du mal vous essayez de blesser les autres. Quoi que vous fassiez à autrui, en définitive vous expérimenterez le résultat de cette action et tout ce que vous entendez ou expérimentez est dû à la réaction, à la résonnance et au reflet de vos propres actions et sentiments ; les autres ne sont pas responsables de cela. Vous oubliez cette simple vérité et vous vous lamentez « Un tel m’accuse, ou me fait de la peine ou me blesse ». Et ainsi de suite. De nombreuses fois vous avez tendance à lutter et à blesser les autres. Dès à présent, aidez toujours les autres, ne les blessez jamais. Suivez votre conscience, cela vous aidera à manifester de nobles qualités.
Pensée du 25 novembre 2011
Il existe trois types d’Abandon (Saranagathi). Le premier est Thavai-vaaham, là où les fidèles affirment « Je suis Votre ». Le second est Mamai-vathwam, là où on affirme « Vous êtes mien » et le dernier est Thwame-vaaham qui signifie « Vous et moi sommes un ». Chacun d’eux est une étape qui mène à la suivante et le dernier type est l’étape ultime. A la première étape, Thav-eva-aham, le Seigneur est complètement libre et le fidèle est entièrement relié. Tout comme le chat et le chaton – le chat déplace le nouveau-né, comme il le veut ; le chaton ne fait que miauler et qu’accepter tout ce qui arrive. Cette attitude est très douce et est à la portée de chacun. A la seconde étape, Mama-eva-thwam, le fidèle se lie au Seigneur par son cœur et le Seigneur, de plein gré, reste lié. Le fidèle peut s’attacher au Seigneur avec Prema (amour) qui submerge et domine l'égoïsme du fidèle. Quand on a cette sorte de dévotion (Bhakthi), la grâce du Seigneur comble sans exception chaque besoin du fidèle.
La paix est un état mental qui relève de notre propre soi. Elle émane de notre cœur spirituel. Toute chose dans le monde a une réaction, une résonnance, un reflet. C’est seulement quand il y a de la haine en vous que vous verrez de la haine dans les autres. Parfois même si personne ne vous fait du mal vous essayez de blesser les autres. Quoi que vous fassiez à autrui, en définitive vous expérimenterez le résultat de cette action et tout ce que vous entendez ou expérimentez est dû à la réaction, à la résonnance et au reflet de vos propres actions et sentiments ; les autres ne sont pas responsables de cela. Vous oubliez cette simple vérité et vous vous lamentez « Un tel m’accuse, ou me fait de la peine ou me blesse ». Et ainsi de suite. De nombreuses fois vous avez tendance à lutter et à blesser les autres. Dès à présent, aidez toujours les autres, ne les blessez jamais. Suivez votre conscience, cela vous aidera à manifester de nobles qualités.
Pensée du 25 novembre 2011
Il existe trois types d’Abandon (Saranagathi). Le premier est Thavai-vaaham, là où les fidèles affirment « Je suis Votre ». Le second est Mamai-vathwam, là où on affirme « Vous êtes mien » et le dernier est Thwame-vaaham qui signifie « Vous et moi sommes un ». Chacun d’eux est une étape qui mène à la suivante et le dernier type est l’étape ultime. A la première étape, Thav-eva-aham, le Seigneur est complètement libre et le fidèle est entièrement relié. Tout comme le chat et le chaton – le chat déplace le nouveau-né, comme il le veut ; le chaton ne fait que miauler et qu’accepter tout ce qui arrive. Cette attitude est très douce et est à la portée de chacun. A la seconde étape, Mama-eva-thwam, le fidèle se lie au Seigneur par son cœur et le Seigneur, de plein gré, reste lié. Le fidèle peut s’attacher au Seigneur avec Prema (amour) qui submerge et domine l'égoïsme du fidèle. Quand on a cette sorte de dévotion (Bhakthi), la grâce du Seigneur comble sans exception chaque besoin du fidèle.
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Pensée du 26 novembre 2011
Durga Sam 26 Nov 2011 - 7:54
Le Seigneur n’a pas enlevé l’illusion d’Arjuna en un rien de temps par Sa détermination ; il aurait pu le faire sans l’ombre d’un doute. Mais Il a choisi de faire passer Arjuna par les étapes de l’écoute, de la réflexion et de la concentration afin qu’il puisse apprendre la vérité par lui-même. Pourquoi blâmer le soleil de ne pas illuminer votre pièce ? Ouvrez les portes et les fenêtres et le soleil, qui attendait sur le seuil de la porte juste à ce moment-là, inondera la pièce de lumière. Vous devez utiliser votre intelligence pour mériter la grâce du Seigneur. C’est le but de l’effort humain. Pour vous aider à diriger votre intelligence vers un but plus élevé et pour résister à l’appel des tentations sensuelles, J’insiste pour que vous cherchiez la bonne compagnie, l’association avec des choses sacrées, et que vous y restiez. C’est là la plus grande chance de succès dans sa lutte contre le mal, quand on est au beau milieu d’héros spirituels.
Non coché marquer comme non lu
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Pensée du 27 novembre 2011
Durga Dim 27 Nov 2011 - 7:59
Quand on avance vers l’abandon, de l’étape « Je suis Tien » (Thavaivaaham), à celle de « Tu es mien » (Mamaiva-thwam) et puis à celle de « Toi et moi sommes un » (Thwame-vaaham), le fidèle a progressivement acquit la dévotion qui le rend inséparable du Seigneur, appelée Avibhaktha-bhakthi. Dans cet état, le fidèle ne peut plus se retenir et par conséquent il offre tout au Seigneur – ce qui achève son abandon. Cette étape de « Tu es moi » est basé sur la réalisation que toute chose est le Seigneur Lui-même, rien de moins. Aussi longtemps que la conscience du corps persiste, le fidèle est le serviteur et le Seigneur le Maitre. Et aussi longtemps qu’un individu se sent séparé des autres individus, il y a la conscience du corps. Quand on progresse au-delà des limites du corps, au-delà du « je » et du « mien », alors il n’existe plus de distinction ; le fidèle et Bhagavan sont une seule et même personne. Dans le Ramayana, Hanumantha atteint cette troisième étape par sa dévotion.
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Pensée du 28 novembre 2011
Durga Lun 28 Nov 2011 - 6:59
Accomplissez les actions sans désir pour les résultats. Ne vous plaignez pas que vous n’avez pas eu de reconnaissance publique pour les donations que vous avez données à une quelconque Organisation. Les fruits de l’action, qu’ils soient bons ou mauvais, doivent être entièrement consommés par vous et par vous seul. Le meilleur moyen de vous libérer des conséquences de vos actions est de les accomplir seulement pour l’action elle-même. Vous ne serez accablé ni par le péché ni par le mérite. Si vous avez une forte envie de profit, vous devriez être préparé d’accepter la perte également. Si vous construisez un puits là où quatre routes se rencontrent, en attendant d’acquérir le mérite d’étancher la soif des hommes et du bétail, vous ne pouvez pas échapper au démérite dont vous serez crédité quand quelqu’un tombe dans le puits et se noie. Le secret d’une vie heureuse est d’abandonner le désir pour le fruit de l’action (Karma-phala-thyaga).
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Pensée du 29 novembre 2011
Durga Mar 29 Nov 2011 - 7:04
Joyeux anniversaire Capucine ! Puisses-tu être inondée d'amour, de joie et de paix 
L’attachement au corps produit des peines de tous types et de toutes sortes ainsi que ses précurseurs immédiats que sont l’affection et la haine. Ces deux choses sont les résultats du mental quand celui-ci considère certaines choses et conditions comme bénéfiques et d’autres non ; c’est une illusion. En dépit de la connaissance de ce fait, parfois, vous êtes attachés aux objets que vous considérez comme favorables et commencez à haïr les autres. D’un point de vue plus élevé, tout cela n’a aucune importance ; la distinction est inutile. Il n’y a pas de deux du tout ; alors comment peut-il y avoir le bien et le mal ? Voir le deux là où il y a seulement le un est ignorance (Maya). L’ignorance fondamentale est de croire que vous êtes le corps, et c’est la cause de toutes les peines. Entrainez-vous à vivre dans la conscience divine plutôt que dans la conscience du corps, soyez libéré de la peine et vivez dans la joie.
L’attachement au corps produit des peines de tous types et de toutes sortes ainsi que ses précurseurs immédiats que sont l’affection et la haine. Ces deux choses sont les résultats du mental quand celui-ci considère certaines choses et conditions comme bénéfiques et d’autres non ; c’est une illusion. En dépit de la connaissance de ce fait, parfois, vous êtes attachés aux objets que vous considérez comme favorables et commencez à haïr les autres. D’un point de vue plus élevé, tout cela n’a aucune importance ; la distinction est inutile. Il n’y a pas de deux du tout ; alors comment peut-il y avoir le bien et le mal ? Voir le deux là où il y a seulement le un est ignorance (Maya). L’ignorance fondamentale est de croire que vous êtes le corps, et c’est la cause de toutes les peines. Entrainez-vous à vivre dans la conscience divine plutôt que dans la conscience du corps, soyez libéré de la peine et vivez dans la joie.
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Pensée du 30 novembre 2011
Durga Mer 30 Nov 2011 - 5:54
Quand on a atteint l’état de réaliser la Divinité dans chaque être, quand chaque instrument de connaissance apporte la connaissance de cette Divinité et quand Lui seul est vu, entendu, goûté, senti et touché, l’homme devient indubitablement une partie du Corps de Dieu et vit en Lui et avec Lui. Ce chemin n’a pas été établi ou recommandé pour les plus extraordinaires parmi les hommes seulement. Il est à la portée de tous, il est pour tous ceux qui ont faim de Dieu. Quand ce devoir, pour votre propre progression, est entrepris, vous obtiendrez une force nouvelle au tout premier pas ; vous ferez l’expérience d’une joie nouvelle et plus pure ; vous serez rafraichi par une nouvelle sainteté. C’est pourquoi chaque personne devrait poursuivre son propre dharma (devoir individuel). Vous devriez planifier votre vie selon les fondations spirituelles de votre culture et écouter la voix de Dieu.
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Pensée du 1er décembre 2011
Durga Jeu 1 Déc 2011 - 7:55
Le Seigneur Krishna, dans Son enfance, cassa les pots de glaise où le beurre était stocké par les laitiers de Gokul. La signification profonde est que le Seigneur Krishna cassa le cadre matériel et a libéré les laitiers de leurs attachements temporaires. Il S’est approprié alors ce qui Lui appartenait toujours – le beurre de la foi. Ce beurre est le résultat du barattage du mental, de la discipline spirituelle de la purification du soi. Le deha-thathwa (le sentiment que « Je suis le corps ») doit partir et se transformer en dehi-thathwa (la croyance que « Je suis l’être incarné »). Prenez une petite quantité d’eau de mer et gardez à part dans une bouteille ; elle développera une odeur fétide en quelques jours. Aussi longtemps que l’eau reste dans la mer, rien ne lui arrive. Soyez dans la mer (de la Divinité), en tant qu’une de ses parties. Ne vous en séparez pas et ne vous individualisez pas. Ne vous isolez en tant que corps (deha), séparé du Résident (Dehi). Aussi longtemps que vous êtes dans la Conscience Divine, aucune douleur, aucun chagrin, aucun égoïsme ou aucun orgueil ne pourra vous ternir.
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Pensée du 2 décembre 2011
Durga Ven 2 Déc 2011 - 6:53
Si les sens restent à leur place, il n’y a aucune raison d’avoir peur. C’est uniquement quand ils commencent à rentrer en contact avec les objets des alentours que les distractions jumelles de la joie et de la peine sont produites. Quand vous entendez quelqu’un vous diffamer, vous faites l’expérience de la colère et de la peine ; mais si les mots ne tombent pas dans vos oreilles une telle agitation ne se produit pas. L’attraction des sens vers les objets est la cause de la peine et de son jumeau la joie. Aussi longtemps que le monde est ici, l’objet des sens ne peut pas être évité ; de la même manière aussi longtemps que l’on a le fardeau des vies antérieures, on ne peut pas échapper au complexe de la joie et de la peine. Mais à quoi cela sert-il d’attendre jusqu’à ce que les vagues soient silencieuses, avant de rentrer dans la mer pour se doucher ? Les sages ont appris le truc permettant d’éviter les coups des eaux qui se ruent et les freins des vagues qui s’effacent. Habillez-vous de l’armure du courage (thithiksha) et surmontez les coups de la bonne et de la mauvaise fortune. Thithiksha signifie l’équanimité en face des opposés, c’est supporter hardiment la dualité. 
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Pensée du 3 décembre 2011
Durga Sam 3 Déc 2011 - 9:53
L’abandon de la conscience du corps doit être votre deeksha (poursuite constante). Cela doit s’exprimer par une pratique réelle en tant que discipline (nishtha) et l’entrainement des sens et des émotions (sikshana). L’eau ou le feu en tant que tel ne peuvent pas déplacer un train. Mais ils doivent coopérer ensemble pour produire une troisième chose : la vapeur qui fait avancer le train. Considérez la discipline comme étant même plus important que la nourriture. Ce corps (deha) n’est qu’un instrument pour réaliser le Résident (Dehi) avec détermination et foi, nourrissez votre esprit aussi scrupuleusement que vous nourrissez le corps. Vous atteindrez l’union avec le Résident seulement quand les agitations mentales sont réfrénées et l’équanimité atteinte. Quel que soit le chemin, dévotion, sagesse ou action désintéressée, il doit vous mener à l’obtention de l’équanimité. Pour traverser en sécurité le flot du continuum de la naissance et de la mort, vous devez construire ce pont robuste et sûr appelé discipline inébranlable (nishtha).
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Pensée du 4 décembre 2011
Durga Dim 4 Déc 2011 - 7:41
En général l’homme recherche seulement le bonheur et la joie. A aucun moment il ne désire la douleur ni l’affliction ! Il traite le bonheur et la joie comme ses bienfaiteurs les plus proches et la misère et la peine comme ses ennemis jurés. C’est une grande erreur. Quand vous êtes heureux, le risque de souffrir est grand. La peur de perdre le bonheur vous hantera. La souffrance stimule la recherche, le discernement, l’introspection et la crainte que des choses pires puissent arriver. Elle vous réveille de l’indolence et de la suffisance. Affrontez les dualités de la vie avec thithiksha (force d’âme). Mais soyez conscient que thithiksha est différent de la patience (Sahana). La patience signifie supporter quelque chose, la tolérer ou l’encaisser car vous n’avez pas d’autres choix. La force d’âme c’est avoir la capacité de surmonter quelque chose sans y prêter attention – c’est cela la discipline spirituelle. Supporter le monde extérieur de la dualité avec équanimité intérieure et paix est la voie qui vous mènera à la Libération. Tout supporter avec discrimination analytique est le type de patience qui produira de bons résultats.
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Re: Pensée du jour
Râm-Râm Dim 4 Déc 2011 - 8:48
Durga tu es Sarasvati, flot incessant de la bonne parole du veda.
Nandri Vannakam!
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