Re: Pensée du jour

**Durga** Jeu 28 Mai 2015 - 6:25

Le mantra de la Gayatri est la route royale menant à la Divinité. Il y a ni temps déterminé ni règles pour la réciter. Il n’empêche que les jeunes célibataires (Brahmacharis) feraient mieux de la réciter les premières heures du matin et les dernières heures du soir (Sandhya) pour en tirer le plus grand des bénéfices. Cependant, à cause du fait que le Divin est au-delà du temps et de l’espace, n’importe quelle période et n’importe quel lieu sont appropriés pour répéter le nom de Dieu. Le Bhagavatha déclare « Sarvadaa, sarvatra, sarva kaleshu Hari chintanam – Contemplez toujours Dieu, dans tous lieux et à tout moment. » Vous devez apprendre à penser à Dieu (, à le contempler) dans tout ce que vous voyez, dans tout ce que vous faite et dans tout ce que vous touchez. Vous devez réaliser que vous jouez des rôles temporaires sur la scène cosmique. Vous devez retourner à votre véritable Soi Divin quand la pièce est terminée. Par une récitation régulière de la Gayatri, vous devez purifier votre vie et être un exemple de vie vertueuse dans le monde.

Pensée du jour - Page 19 Gayatri

**Durga** Ven 29 Mai 2015 - 6:41

Vikshepa est une affection du mental qui consiste en des distractions mondaines ; on accomplit diverses pratiques spirituelles (sādhanā) pour la surmonter et réaliser le Divin. Les sādhanā comprennent la méditation, la concentration et l’accomplissement de bonnes actions pour obtenir la pureté du mental. Lorsque l'on parvient à surmonter vikshepa, on est confronté à āvarana (semblable à un voile épais dans lequel on est enveloppé). Ce voile est connu comme étant māyā, l'illusion. Il enveloppe toute chose dans l'univers. Les yeux avec lesquels l’on peut voir tout ce qui est à l'extérieur ne peuvent pas se voir eux-mêmes. De même, māyā, qui laisse voir l'univers tout entier, ne peut pas révéler le Divin. Parce que vous êtes enveloppé dans māyā, vous recherchez les plaisirs de ce monde et ne cherchez pas votre propre essence divine. « Yaddhrushyam than-nashyathi -.Tout ce qui est perceptible est périssable. » Dans cette poursuite de plaisirs fugaces et éphémères, vous rejetez les éléments permanents, immuables et réels de la vie humaine.

**hipnik** Sam 30 Mai 2015 - 7:44

“On se goinfre de progrès. En une minute, on peut appeler Bogota. D'abord, c'est faux. Ensuite on ne sait qui appeler ni quoi dire.”
Jean-Luc Godard

**Durga** Sam 30 Mai 2015 - 7:49

Vous priez Dieu pour des choses matérielles triviales. Faites clairement la distinction entre le bonheur terrestre et la félicité divine. Demandez l’amour désintéressé que vous n’avez pas mais Dieu l’a en abondance. Priez pour l’amour, la paix, la félicité. Dieu est l’incarnation de la Félicité ; Son amour est suprême sans aucun parallèle. Il sait ce qui est bon pour vous et vous le donnera. Il est un témoin de toutes vos pensées, paroles et actions. Abandonnez-vous donc sans réserve à Lui et menez une vie idéale. Vous êtes tous des incarnations du Divin. Aussi aimez tout le monde et ne blessez jamais personne. Si vous blessez quelqu’un, vous blessez le Divin. L’amour est aussi vital pour un humain que le feu est vital pour qu’un morceau de charbon puisse étinceler. Eliminez toutes vos faiblesses en vous concentrant sur l’Amour Divin car la grâce coule toujours et confère la force la plus grande. Dieu est le Metteur en scène cosmique et tous les humains sont de simples acteurs. Aussi jouez votre rôle pour Le plaire.

**Durga** Dim 31 Mai 2015 - 7:34

Le corps humain est une enveloppe, un réceptacle pour l'Ātma. Les éléments tels que l'eau et l’air sont intimement liés au corps. Le Principe Ātmique, qui en est le cœur, n’est donc pas reconnu. Les hommes ont perdu la conscience de ce Principe qui est Vérité. L'Ātma est dans le corps, mais ne lui appartient pas. Le Principe Ātmique, si actif dans le corps, ne fait pas partie du corps. La capacité qu’ont les yeux de voir et les oreilles d’entendre est donnée par l'Ātma. Les yeux et les oreilles fonctionnent grâce à l'Omni-Conscience, le Principe Divin. Votre Âme (le Soi Divin) est le véritable « Vous », la Volonté (sankalpa). Les éléments (l'éther, l’air, le feu, l'eau et la terre) qui constituent le cosmos ne fonctionnent que grâce à la stimulation de la sagesse suprême qui les dynamise. La totalité du monde et de ses entités vivantes, qu’elles soient mobiles ou immobiles, est soutenue par la sagesse suprême. Cette sagesse suprême est l’Ātma, Brahman et le monde objectif visible.

**Durga** Lun 1 Juin 2015 - 6:25

- Je n'ai rien fait d'aujourd'hui.
- Quoi? N'avez-vous pas vécu? C'est non seulement la fondamentale, mais la plus illustre de vos occupations.Montaigne

**Durga** Mer 3 Juin 2015 - 6:58

Yama (le Seigneur de la Mort) est aussi omniprésent que Siva ! Yama est associé au corps (deha). Il ne peut affecter l’âme individuelle (jiva). Le corps est le véhicule essentiel pour l’âme individuelle pour comprendre sa véritable nature. Cependant qui sait quand il peut devenir la cible pour l’attention de Yama, le maître du corps ? Qui sait quand ce corps sera pris dans les boucles des cordes de Yama ? L’âme individuelle, accablée avec ce corps si facilement destructible, doit faire attention à ce fait et être impatient de fusionner dans Siva ! Les hommes remettent à plus tard les tâches – les tâches d’hier sont reportées à aujourd’hui et les tâches d’aujourd’hui sont reportées à demain. Mais les tâches liées à la discipline spirituelle ne sont pas de cette nature. La minute qui vient juste de s’écouler est hors de votre portée ; aussi les minutes qui s’approchent ne sont pas vôtres ! C’est seulement cette âme individuelle ayant cette compréhension gravée dans son cœur qui peut fusionner en Siva.

**Durga** Mer 3 Juin 2015 - 7:02

Pensée du jour - Page 19 Spirit_underworld_yama_001

Yama, le seigneur de la mort...

**Durga** Jeu 4 Juin 2015 - 6:39

Vous savez, la culture tibétaine n'est pas très éloignée de la littérature d'un William Blake. Au Naropa Institute de Boulder, dans le Colorado, où j'enseigne depuis quelques années, j'ai amorcé l'interprétation des écrits prophétiques de Blake. Le système de Blake est assez semblable à celui du bouddhisme tibétain. Il divise la psyché de l'homme en quatre catégories principales qui sont décrites dans son livre intitulé The Four Zoas, écrit en 1804. L'une d'elles est appelée Urizen, c'està-dire l'intellect qui dévore toute chose, qui dévore le corps, l'imagination, tout. Elle correspond à la projection hyperrationnelle et froide de la perversité intellectuelle et scientifique telle qu'elle se présente dans la guerre atomique, qui peut détruire notre monde surtout avec le plutonium - un nouvel élément, des plus ravageurs. Il y a aussi Tharmas, le corps, le corps qui essaie de dominer l'amour, la raison et l'imagination, et qui peut aussi devenir la cause des erreurs végétales les plus grossières. Et puis Luvah ou le roi d'Amour, et enfin Urthona, l'imagination poétique qui ne peut être détruite par le corps, ni par le cœur, ni par l'imagination, et qui en maintient l'équilibre. Et cet équilibre qui s'établit entre les quatre s'appelle Albion... Aussi, le système tibétain n'est pas si loin des systèmes hermétiques ou gnostiques de l'Occident
Allen Ginsberg, Om

**Durga** Ven 5 Juin 2015 - 6:29

De nos jours, l’homme se contente de visualiser et d’expérimenter les joies terrestres évanescentes. Il n’a pas de repos. Passant les nuits à dormir et les jours à manger et à boire, il grandit encore et encore jusqu’à ce que la mort le poursuive dans ses vieux jours. Alors il ne peut plus décider où aller ou quoi faire ; tous ses sens sont affaiblis. Rien ni personne ne peut le sauver aussi il finit comme une proie soumise dans les mâchoires de la mort ! Combien il est triste que cette vie humaine, aussi précieuse qu’un diamant inestimable, ait été dépréciée au niveau d’une pièce de monnaie usagée sans valeur ! Il est inutile de se repentir plus tard sans avoir médité sur Dieu ou sans avoir pratiqué une discipline spirituelle pour Le réaliser maintenant. C'est le droit de l’aspirant (sadhaka) d’avoir la vision de Dieu et non la vue de la mort (Yama-darshan) !

Capitaine Cham Sam 6 Juin 2015 - 6:00

On ne fait pas d'hommelettes sans casser des bœufs.

**Durga** Sam 6 Juin 2015 - 7:14

Si la vie n'est qu'un passage, sur ce passage au moins, semons des fleurs...
Montaigne

**Durga** Sam 6 Juin 2015 - 7:20

" Je donne mon avis, non comme bon, mais comme mien. "
Montaigne

**Durga** Dim 7 Juin 2015 - 6:27

La pauvre jeunesse est si malheureuse aujourd'hui, qu'elle n'a que ce terrible choix : amour sans repos, ou repos sans amour.
Beaumarchais, Figaro

**Durga** Lun 8 Juin 2015 - 7:02

Vos inclinaisons (vāsanās) ne disparaîtront pas tant que votre cœur sera plein de l'illusion qu’est l'égoïsme, même si vous êtes immergé dans de nombreuses disciplines spirituelles pour purifier votre cœur. Si vous voulez vous débarrasser du sentiment du « je » et du « mien », vous devez adorer le Seigneur. Celui dont le cœur est gouverné par le groupe des six passions ne peut avoir comme conseiller que son ego ! Celui qui a un tel conseiller est pire qu’un idiot, même s’il prétend avec force être un expert, un aspirant ou un renonçant. Les hommes éprouvent de la joie et de la peine par l’intermédiaire des oreilles. Par conséquent, évitez les flèches cruelles que sont les mots durs ; vous devriez utiliser des mots doux, agréables et tendres - et à cette douceur, ajoutez celle de la vérité. Adoucir des paroles par l’ajout d’un mensonge ouvre la voie à davantage de souffrance encore. Celui qui est devenu un aspirant spirituel devrait utiliser des mots absolument doux, tendres, vrais et agréables. On peut reconnaître une telle personne par ses bonnes qualités.

**Durga** Mar 9 Juin 2015 - 6:32

Même les paranoïaques ont des ennemis. C'est vrai, mais les paranoïaques schizophrènes en ont deux fois plus.
Hervé Le Tellier

**Durga** Mer 10 Juin 2015 - 6:30

Je suis schizophrène, et moi aussi.
Carl Gustav Jung

**Durga** Jeu 11 Juin 2015 - 6:34

En portant un fagot de bois de santal, un âne peut-il devenir un éléphant ? L’âne sentira la différence dans le poids mais pas le parfum (du santal) ! D’un autre côté, l’éléphant est indifférent au poids et inhale le doux parfum. De même l’aspirant spirituel ou le fidèle saisiront seulement la pure vérité, la pure essence des bonnes actions, de la piété et des Ecritures. D’autre part, celui qui est venu argumenter pour la simple érudition, l’enseignement et la discussion connaitra seulement le poids de la logique et manquera le parfum de la vérité ! L’amour (Prema) est l’instrument le plus efficace pour se souvenir constamment du Seigneur. Pour garder cet instrument en sécurité, le pouvoir du discernement (Viveka) est nécessaire. Plusieurs personnes dans le monde utilisent leur vaste savoir en discussion pour prouver leur supériorité ; c’est une grande erreur. S’ils étaient véritablement si éduqués, ils feraient silencieusement l’expérience de la Divinité pure et fondamentale.

**Durga** Ven 12 Juin 2015 - 6:53

Les humains sont plein d’amour. Leurs cœurs sont des sources de compassion. Ils sont dotés de la parole vraie. La paix est la caractéristique du mental humain ; c’est une qualité innée. Il n’y a pas besoin d’aller ailleurs pour rechercher la paix. Tout comme l’or et l’argent se cachent sous la terre et la perle et le corail sous la mer, la paix et la joie se cachent dans les activités du mental. Désireux d’acquérir ces trésors cachés, si on plonge et qu’on tourne les activités du mental à l’intérieur, on devient empli d’amour. Peut être appelé humain seulement celui qui est empli d’amour et qui vit dans la lumière de cet amour. Ceux qui sont dépourvu d’amour sont des démons, des monstres et des sous-humains. Cette qualité sacrée qu’est l’amour ne faiblira pas dans sa présence ; elle sera toujours présente, sans changement. Elle est une et indivisible. Ceux qui sont saturés d’amour sont incapables de méchanceté, d’égoïsme, d’injustice, de faire des choses mauvaises et de mal se conduire.

**Durga** Sam 13 Juin 2015 - 6:37

La solidarité existe-t-elle encore ou bien sommes-nous en perpétuelle confrontation les uns envers les autres? Alors que les différences nous inquiètent, pourquoi ne pas les transformer en force pour nous mener plus loin dans nos échanges, le plus naturellement possible et partager notre authenticité en toute modestie!
Albert Jacquard

**Durga** Dim 14 Juin 2015 - 7:02

Ceux qui sont dévoués au Seigneur sont plein d'amour ; ils adhèrent toujours à la droiture (dharma) ; ils disent la vérité ; leur cœur fond de compassion ; ils sont dépourvus de mal ; ils évitent le péché ; leur nature est solide, juste, harmonieuse ; ils renoncent à tout avec joie ; ils mangent avec modération ; ils sont engagés à faire du bien aux autres ; ils n’ont pas d'égoïsme ; ils ne sont pas préoccupés par les doutes. Ils ne prêtent pas attention à la flatterie, mais sont désireux d'écouter les éloges sur la bonne nature des autres. Ils ont un noble, fort et beau caractère. Les véritables aspirants spirituels chercheront à acquérir les qualités ci-dessus et à posséder un bon caractère. Toute personne qui est engagée dans la répétition du Nom (japa), les austérités (tapas) et les vœux sacrés (vrata), toute personne qui possède la maîtrise de soi (samyama) et la discipline (niyama), toute personne qui a la foi, la patience, la camaraderie, la gentillesse et la joie, ainsi qu’un amour absolu (Prema) envers le Seigneur - cette personne M’est très chère.

**Durga** Lun 15 Juin 2015 - 6:50

La vraie générosité doit être sincère et refuser les faux-semblants. Elle consiste à se mettre à l'écoute de l'autre en ne lui cachant pas la diversité des réactions qu'il provoque en nous. C'est à dire en lui accordant une part de ce qui est souvent le plus précieux : le temps dont nous disposons et qui si vite s'enfuit [..]. La générosité est le nom que l'on donne à l'attitude qui est au fondement de la construction de chacun : l'ouverture à ce que nous apporte l'autre, même lorsque cet apport nous paraît inquiétant, voire dangereux. Toute rencontre comporte un risque. Être généreux, c'est affronter ce risque.
Albert Jacquard

**Durga** Mar 16 Juin 2015 - 6:48

"Réussir" est devenu l'obsession générale dans notre société, et cette réussite est mesurée par notre capacité à l'emporter dans des compétitions permanentes. Il est pourtant clair que la principale performance de chacun est sa capacité à participer à l'intelligence collective, à mettre en sourdine son "je" et à s'insérer dans le "nous", celui-ci étant plus riche que la somme des "je" dans laquelle l'attitude compétitive enferme chacun ; le drame de l'école est d'être contaminée par une attitude de lutte permanente, qui est à l'opposé de sa finalité.Albert Jacquard

rainbowgeek Mar 16 Juin 2015 - 18:27

Pour l'école, ça dépend des pays.
La citation est valable pour la situation française, mais en suède (par exemple), le cursus scolaire est davantage basé sur la collaboration (travail en groupe).

**Durga** Mer 17 Juin 2015 - 6:12

Le Seigneur Krishna s’est incarné pour détruire le mal dans une poignée d’individus. Mais maintenant les mauvaises qualités ne sont pas identifiables dans un petit groupe de personnes. Elles sont généralisées partout. Le scorpion a du venin seulement dans sa queue ; le cobra seulement dans ses crocs. Mais les personnes ont du poison partout en elles ! Elles en ont dans leurs yeux, leur langue, leur mental, leur intelligence, leur démarche, leur cerveau – à peu près partout. Vous pouvez vous demander, « Très bien ! Quand est-ce-que ce poisson sera-t-il neutralisé et détruit ? » Quand le Seigneur entrera dans votre cœur. C’est cet objectif qu’il faut accomplir. Offrez au Seigneur la « fleur de votre cœur » (Hrudaya Pushpam), après l’avoir nettoyée minutieusement de la poussière et des parasites (désir, colère, envie, doute, etc.) qui l’infectent. Sans effort, peut-on avoir la victoire dans tous les domaines ? Pouvez-vous devenir un haut fonctionnaire sans les qualifications nécessaires d’érudition, de talent, d’expérience et de sagesse ? Aussi persévérez et réussissez !

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