Re: Pensée du jour

**Durga** Dim 10 Aoû 2014 - 8:41

La fondation de chaque chose est la moralité. Sans valeurs morales, l’humanité ne peut survivre. Souvent, les personnes de différentes religions s’accrochent à différents objectifs et sont incapables de voir la réalité sous-jacente et comme résultat ont différentes opinions. Par exemple une personne dit qu’une roupie est constituée de quatre quart de roupies et une autre dit que c’est deux demie-roupie et une troisième dit que c’est 10 fois 10 cents. Toutes ces dénominations désignent la même roupie. Seules les personnes ignorantes, qui deviennent dogmatiques et qui omettent de percevoir l’unité, imaginent des différences et se mettent à se critiquer les uns et les autres. Les écritures sacrées ont enseigné qu’il ne devrait y avoir ni arguments ni débats sur des sujets religieux. Cela doit être résolu pacifiquement. Les directives de toutes les religions mènent au but final de la Vérité et de l’Action Juste

**Durga** Lun 11 Aoû 2014 - 6:40

La Réalité qui soutient le cosmos et Celle qui soutient la cellule est Une ; c'est la Conscience omniprésente (Brahman). Lorsque cette immensité infinie est liée au cosmos, elle est appelée le «Divin Suprême» (Paramātma). Elle est appelée Ātma lorsqu'elle est considérée comme le cœur des êtres individuels. Les trois sont une seule entité, mais elles «semblent» différentes et illusionnent l'irréfléchi. Cette caractéristique est connue comme étant Māyā. Ce Pouvoir Suprême utilise les trois guna, la sérénité (satwa), l'activité (rajas) et l'inertie (tamas) pour s'exprimer différemment. Les guna poussent une personne vers la connaissance, le désir ou le travail. Quand Māyā pousse Brahman à se projeter en s'appuyant sur satwa guna, Il apparait en tant qu’Eshwara ou Dieu. Brahman se projette en tant que les êtres vivants (Jivi) en utilisant rajo guna. Il devient la Nature (Prakriti) lorsqu'Il s'associe à tamo guna. Ainsi, Brahman est la base des trois - la Nature, les êtres vivants et Dieu. Māyā est le miroir dans lequel Brahman se reflète

**Durga** Mar 12 Aoû 2014 - 6:41

L'amour est un diamant précieux qui l'on ne peut trouver qu'au royaume de l'amour et nulle part ailleurs. Le royaume de l'Amour se trouve dans chaque cœur rempli d'amour. L'amour peut être éprouvé uniquement dans un mental débordant d'amour. Le diamant précieux de l'Amour ne peut être obtenu simplement par la méditation ou en suivant les rituels sacrés prescrits. Au mieux, ils procurent une satisfaction mentale. Plus grand est votre amour pour Dieu, plus grande est la félicité que vous ressentez. Si l'amour diminue en vous, votre joie diminue aussi proportionnellement. Par conséquent, vous devez remplir votre cœur d'amour pour Dieu. L'amour n'entrera pas dans votre cœur s'il est déjà rempli d'égoïsme et de vanité. Oubliez donc votre petite moi et concentrez vos pensées sur Dieu. Si vous aimez Dieu, vous Le verrez partout. L'essence de toutes les disciplines spirituelles est contenue dans l'Amour.

**Durga** Mer 13 Aoû 2014 - 6:36

Des mains qui aident sont plus sacrées que des lèvres qui prient.
Sai Baba

**Durga** Jeu 14 Aoû 2014 - 6:38

Le Seigneur Suprême peut prendre d'innombrables formes, y compris celle de l'ensemble du cosmos. C'est pourquoi les Écritures déclarent : « Le cosmos entier est la demeure de Dieu. Toutes les choses et tous les êtres sont des formes du Divin. » En voyant une Incarnation Divine les Hommes doutent que Dieu ait des pouvoirs miraculeux, alors qu'Il a le même corps qu'eux. Ces Hommes qui éprouvent des difficultés à percevoir leur unité avec le Soi ou Ātma, ne parviennent pas à reconnaître l'Avatar. Ils insultent le Seigneur Krishna en le traitant de coureur de jupons et de voleur. Ces accusations, nées de l'illusion, ne porteront jamais atteinte à Sa grandeur. Les līlas ou « jeux » du Seigneur Krishna étaient destinés à révéler Sa Divinité. Les Hommes font la même erreur avec eux-mêmes ; oubliant leur Divinité inhérente, ils s'identifient avec leur corps. L’Avatara du Seigneur Krishna sert à enseigner à l'humanité à transcender la conscience de leur corps

**Durga** Ven 15 Aoû 2014 - 8:12

Vous n'avez pas de liberté dans trois situations : lorsque vous vous acquittez de vos devoirs (karthavyam), lors d’actions accomplies sous la contrainte (nirbandham) et dans le cas d’actions obligatoires découlant de certaines relations (sambandham). Si un homme pauvre, incapable de trouver de la nourriture, a recourt au vol, il ne peut prétendre exercer sa liberté pour apaiser sa faim. Même s’il essaie de justifier ce vol, en invoquant des raisons personnelles, sa conscience lui dira qu'il se comporte mal. Toute action effectuée contre sa conscience n'est pas un acte de liberté. La vraie liberté ne se manifeste que lorsque l'on est libre de toute impulsion du mental. Swechcha, qui signifie ‘liberté’, est composé des mots : Swa + ichcha. ‘Swa’ signifie Ātma. Ce n'est que lorsque la volonté de l'Ātma prévaut qu'il peut y avoir la vraie liberté. Dieu et vous n'êtes pas séparés. Cette unité ne devrait pas être un simple concept intellectuel. Elle devrait être une réalité vivante, pour que vous expérimentiez la vraie liberté - la liberté de l'Esprit [de l’Âme].

**Durga** Sam 16 Aoû 2014 - 8:31

Dans les temps anciens, les sages accomplissaient de rigoureuses pénitences dans les forêts, en vivant parmi les animaux sauvages. Sans armes dans leurs mains, ils s'appuyaient sur leur esprit d'amour pour se protéger. Ils accomplissaient leur pénitence avec amour pour tous les êtres. Leur amour transformait même les animaux sauvages afin qu'ils vivent en paix avec les sages. Leur Amour transformait même des tigres en êtres sympathiques. En ces temps-là, les habitants avaient un cœur doux et affectueux. Ainsi, depuis des temps immémoriaux, l'amour a été utilisé comme une force puissante pour transformer sa nature animale en nature humaine. Aujourd'hui, parce qu'ils ont perdu ce sentiment d'amour, les Hommes sont remplis d'égoïsme et de cupidité. C'est pour enseigner à l'humanité la vérité sur cet Amour Divin que l'Amour lui-même s'incarne sur Terre sous forme humaine. Les Écritures déclarent que le Divin descend sur Terre pour enseigner à l'humanité la voie de la Droiture (ou Action Juste), de la Vérité et de l'Amour.

**Durga** Dim 17 Aoû 2014 - 8:46

L'une des significations du nom « Krishna » est : « Celui qui cultive la terre du cœur ». Krishna attire les gens, sème, fait pousser et récolte l'amour dans les cœurs brisés, conférant une joie suprême. Le Seigneur Krishna aimait le bétail et s'occupait des vaches, alors que l'arme indissociable de Son frère Balarama était la charrue. La charrue n'est pas une arme de destruction ; c'est un outil utile à l'agriculture qui nourrit l'humanité. Tous deux se donnaient donc à tous les êtres vivants. Le message pour vous est le suivant : « Mettez vos connaissances en pratique et récoltez les choses essentielles qui élèvent tous les êtres. » Posez-vous toujours la question : « Comment ai-je contribué au bonheur de mes semblables ? » Faites grandir votre cœur; que votre amour enveloppe tout le monde. Gardez le respect de soi. Développez la confiance en soi. Krishna est également vénéré en tant que Gopala (‘Go’ se réfère aux êtres vivants). Ainsi, si vous servez vos semblables et tous les êtres avec un amour désintéressé et de la compassion, vous offrez à Krishna un culte qu'Il acceptera très volontiers, et Il déversera Sa grâce sur vous

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**Durga** Lun 18 Aoû 2014 - 6:53

Ce qui est extérieur est la création de ce qui est intérieur. Brahman s'est manifesté en tant qu'Univers. Dieu a créé le monde ; le monde a attribué la gloire de « Créateur » à Dieu. Grâce à son désir ardent, son imagination et son dynamisme l'Homme a doté Dieu d'une forme et d'un nom, et d'un tas d'attributs dont il espère bénéficier. Mais Dieu est au-dessus et au-delà des traits de caractères et des caractéristiques humaines, connues comme étant les gunas. Dans la Bhagavad Gītā Krishna dit à Arjuna : « Je n'ai nul besoin de Me livrer à une quelconque activité. Mais cependant, Je suis sans cesse engagé dans l’action afin d’assurer le bien-être de l'Univers. » La Gītā se réfère à ses chapitres en tant que yoga. Yoga signifie union du Soi avec Sa source. Comment les dix-huit chapitres, chacun étant un yoga, aident-ils l'Homme à accomplir sa destinée ? La Gītā donne la réponse : « Samathvam yogam uchyathe » – « Le yoga est le fait d’être dans un état mental équilibré et harmonieux ou équanimité.

**Durga** Mar 19 Aoû 2014 - 6:47

Tout le monde croit au pouvoir de l'amour. Mais comment cet amour peut-il être nourri et développé ? Cette interrogation peut venir à l'esprit de beaucoup d’entre vous. À la question que vous vous posez : « Comment l'amour pour le Seigneur peut-il se développer ? » Voici la réponse : « Il n'y a qu'une seule façon : mettre en pratique l'amour auquel vous croyez. ». C'est parce que vous ne pratiquez pas ce que vous professez que votre foi s'affaiblit. Une plante ne se développe que si elle est arrosée régulièrement. Si vous avez planté la graine de l'amour, vous ne pouvez la faire grandir qu'en l'arrosant d'amour tous les jours. Ensuite, l'arbre de l'amour poussera et produira les fruits de l'amour. Aujourd'hui, les Hommes n'accomplissent pas souvent ces actes qui encouragent l'amour. Si vous souhaitez développer votre amour pour le Seigneur, vous devez Lui exprimer continuellement votre dévotion avec amour.

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**Durga** Mer 20 Aoû 2014 - 8:52

L'un des moyens les plus faciles de parvenir à aimer Dieu consiste à L'adorer sous une forme. L'adoration de Dieu est de trois types principaux : Satvique, Rajasique et Tamasique. Dans la forme Tamasique de l'adoration, l'individu prie Dieu, mais continue à être violent, coléreux et ostentatoire, et cause de la souffrance. Toute adoration accomplie en vue de sa renommée et de sa gloire, avec ostentation et inspiré par l’ego est appelé adoration Tamasique. L’adoration Rajasique est accomplie dans le but de réaliser des intérêts égoïstes et pour atteindre une position élevée dans sa vie. La dévotion avec le sentiment que seul soi-même devrait être en sécurité, heureux et béni dénote un total égoïsme. Un tel dévot n'aspire ou ne pense même pas au bien-être de la famille ou de la société. Un dévot Satvique accomplit toutes ses tâches quotidiennes pour plaire à Dieu, dans un total abandon, et les Lui offre comme un service d'amour.

**Durga** Jeu 21 Aoû 2014 - 6:58

Priyam, modam et pramodam sont trois sortes de bonheur. Par exemple, si vous vous souvenez de votre fruit préféré, vous ressentez un certain bonheur (Priyam). Si vous repérez ce fruit sur le marché, vous ressentez une plus grande joie ! (modam). Enfin, si vous achetez ce fruit et le savourez, cela vous procure la plus grande des joies ! (pramodam). Ainsi, priyam est l'attrait et le bonheur provoqués par l'affection que vous avez pour une chose particulière, une personne ou un objet. Modam est le bonheur que vous éprouvez lorsque vous entrez en contact avec les choses que vous aimez. Pramodam c'est l'extase, le réel bonheur que vous éprouvez lorsque vous jouissez vraiment de ce que vous aimez. De même, le ravissement que vous ressentez en prenant connaissant des pouvoirs de Dieu - la manifestation de Sa Divinité et Son amour - à travers les Écritures et les épopées, est appelé priyam. Lorsque vous mettez en pratique ce que vous avez entendu, vous retirez du bonheur de modam. Vous éprouvez pramodam, l'état éternel de joie et de bonheur, lorsque vous êtes en Union avec Dieu.

**Durga** Ven 22 Aoû 2014 - 7:12

Vous devez accueillir à la fois l’été et l’hiver car ils sont tous deux essentiels pour le processus de la vie. L’alternance des saisons vous endurcit et vous adoucit. La naissance et la mort sont tous deux des événements naturels. Vous ne pouvez pas découvrir la raison de la naissance ou de la mort. Cela arrive, simplement. Donc vous devez apprendre à accueillir le domaine des hauts et des bas naturels (Prakrithika). En second se trouve le domaine de l’équanimité sociale : vous essayez souvent de blâmer une personne ou un événement à cause de la blessure ou de la perte dont vous souffrez mais la raison réelle est votre propre karma (action). Quand l’arrière-plan de l’événement est connu, l’impact peut être affaiblit et même annulé. Donc vous devez accueillir avec équanimité le compliment et le blâme, le respect ou la raillerie, le profit ou la perte et d’autres réponses semblables de la société dans laquelle vous devez grandir et lutter.

**Durga** Sam 23 Aoû 2014 - 8:14

Om, Sarvesham shantir bhavatu
Sarvesham poomam bhavatu
Sarvesham mangalam bhavatu
Om shanti, shanti, shanti.

" Om, que tous soient protégés,
Que la Paix soit en tous
Que la plénitude soit en tous,
Que la bonté soit en tous. "

Sarve bhavantu sukhinah
Sarve shantu niramayaah
Sarve bhadrani pashyantu
Maa kaschid dukha bhag-bhavet
Om shanti, shanti, shanti.

" Puisse chacun être heureux,
Puisse chacun être sans affliction
Puisse chacun ne voir que la beauté,
Puisse personne n'être victime de souffrance. "

**Durga** Mar 26 Aoû 2014 - 7:21

Dans ce monde, il y a quatre buts (purusharthas) auxquels les Hommes aspirent : la Droiture (Dharma), la Richesse (Artha), le Désir (Kama) et la Libération (Moksha). Réaliser Dieu est le but le plus noble et le plus élevé de la vie. Lorsqu'un tel Dieu est découvert, compris et qu'une relation étroite est établie avec Lui, le bonheur que l'on éprouve alors, cet état de libération, ce principe d'amour a été nommé dévotion de la plus haute catégorie (Parabhakthi). Cette dévotion est la Libération elle-même ; elle est la réalisation de l'unité avec Dieu. La Libération est la capacité de voir l'unité dans la diversité, plutôt que de remarquer les différences évidentes. Parvenir à Parabhakthi n'est pas facile. Cela n'est vraiment possible qu'à ceux qui y aspirent et œuvrent à cela. Ne tombez pas dans l'illusion que vous êtes unique et les autres différents. Vous serez dans le doute si vous perdez ce principe d'unité dans votre vie quotidienne. Tant qu'il y a un doute, vous ne pouvez pas réaliser la vérité éternelle.

**Durga** Mer 27 Aoû 2014 - 7:13

Un fourreau est une gaine pour l'épée. Le riz est enfermé dans une gaine. Une graine de tamarin est gainée par la pulpe du tamarin, qui à son tour est gainée par une enveloppe extérieure. Ainsi, quand une chose en cache une autre ainsi que son identité, elle est appelée gaine ou enveloppe. Chaque corps humain est constitué de cinq enveloppes - Annamaya (nourriture) Kosha enveloppe Pranamaya (vie) Kosha. Pranamaya kosha enveloppe Manomaya (mental) kosha, qui à son tour enveloppe Vijnanamaya (intellect) Kosha. Anandamaya (béatitude) Kosha est le noyau caché dans Vijnanamaya Kosha, où réside l'âme. Ainsi, l'Âme Divine est protégée au sein de tous les êtres, sans exception. Par conséquent, tout le monde a le même droit et la possibilité de rechercher et de trouver l'âme qui réside en lui. Mais il faut ressentir l'envie d’y parvenir et orienter toutes ses actions vers elle. À la naissance, l’aspiration de parvenir et d'expérimenter l'état de l'Ātma est offerte automatiquement à tous.

**Durga** Jeu 28 Aoû 2014 - 6:59

L’orgueil lié à la fortune, à la force des bras et à la jeunesse semble être prédominant actuellement. L’argent est inerte, il est sans vie. Comment peut-il être fort ? Sa puissance ou sa faiblesse est le reflet de la mentalité de l’individu. La fortune et l’éducation sont comme l’eau pure. Quand on verse l’eau dans une bouteille d’une couleur particulière, l’eau semble être de cette couleur. De la même façon, quand la fortune est entre les mains d’une personne méchante, elle sera utilisée uniquement pour des actes néfastes. L’argent, si elle est dans les mains d’une personne au cœur pur, sera utilisé pour des actes nobles. Donc l’usage de la fortune ou de la connaissance dépend du caractère de la personne qui l’a entre les mains. L’argent n’est pas mauvais. L’intention avec laquelle vous utilisez l’argent devrait être pour le bien. Utilisez la spiritualité pour rationaliser la concentration de votre mental vers le bien.

**Durga** Dim 31 Aoû 2014 - 8:25

Que signifie le terme Ganapati ? ‘Ga’ signifie intellect (buddhi). ‘Na’ signifie sagesse (vijnana). Ganapati signifie ‘le Seigneur de l'intellect et de la sagesse’. Il est aussi le Seigneur de tous les ganas (entités spirituelles). Ganas symbolisent aussi les sens. Ganapati est donc le Seigneur des sens. Par conséquent, le jour de la fête de Ganapati, vous devez purifier votre mental et le Lui offrir. Ce n'est que lorsque l'on est pur que l'intelligence (ou discernement) s'épanouit. C'est seulement avec l'épanouissement de l'intelligence que l'on parvient au siddhi (but spirituel). Vinayaka préside à buddhi et à siddhi (l'intellect et la réalisation spirituelle). Siddhi signifie la réalisation de la sagesse. C'est pourquoi les Écritures disent que siddhi et buddhi sont les épouses de Vinayaka, et kshema (bien-être) et ānanda (béatitude) sont ses deux fils.

**Durga** Lun 1 Sep 2014 - 6:34

Un jeune étudiant peut se déplacer librement sur ses deux jambes ; quand il est marié il a quatre jambes. Un enfant fait de lui quelqu’un à 6 jambes. Maintenant la portée de ses mouvements est restreinte. Le plus on a de pieds, le moins on est rapide, le plus lourd est leur prise sur le sol. Quelqu’un qui a cent pieds peut uniquement ramper. Le plus on a d’obstacles le plus on est handicapé. L’accumulation de fauteuils, de chaises, de lits, de tables, d’étagères encombrent le couloir et ralentit les mouvements et les rendent risqués. L’attachement apporte la tristesse dans son sillage. Enfin, quand la mort exige que chaque chose soit laissée derrière et que tout le monde soit abandonné, la douleur s’empare de vous ! Soyez comme le lotus sur l’eau ; sur l’eau, pas dans l’eau. L’eau est nécessaire pour que le nénuphar grandisse mais il ne laisse pas même une goutte le mouiller. Le monde objectif est l’arène de la vertu et le gymnase de l’esprit. Mais utilisez-le seulement dans ce but ; ne lui donner pas un statut plus élevé et ne l’adorer pas comme quelque chose de crucial.
Sai Baba

**Durga** Mar 2 Sep 2014 - 6:32

Il y a des gens qui ne cessent de déclarer que Dieu n’existe pas parce qu'ils sont incapables de Le voir. Ils disent qu'ils ont cherché dans l'espace, en allant sur la lune, sur laquelle ils n’ont trouvé aucun signe du Tout-Puissant. En fait, ils sont eux-mêmes les demeures où Il réside tout le temps ! Tout comme un aveugle trompe un autre aveugle et l'entraine dans sa chute, tels des perroquets, d'autres personnes répètent également ce « slogan à la mode ». Nul ne voit les racines, mais elles sont bien là, enfoncées profondément dans le sol, à l'abri de tous les regards. Pouvez-vous alors affirmer que les arbres n'ont pas de racines, que rien ne les nourrit ou ne les maintient par le bas ? Bien qu'invisible, Dieu nourrit, soutient, tient fermement ; Il peut être vu par ceux qui en font l'effort, selon les lignes directrices prévues à cet effet par ceux qui sont parvenus à Le connaître. Comme le beurre apparait dans [lorsqu’on baratte] le lait, Dieu est visible lorsqu'Il se manifeste grâce à l'effort spirituel (sādhanā).
Sai Baba

**Durga** Mer 3 Sep 2014 - 6:55

N'oubliez pas que les mains qui servent sont plus importantes que les lèvres qui prient. La véritable humanité consiste à se dédier à l'esprit de service. La quantité de services n'a pas d'importance, c'est la qualité du service qui importe. Quoi que vous fassiez, faites-le de tout votre cœur et spontanément. La première condition requise est la purification du cœur (chitta shuddhi). Lorsque votre cœur est pur, vous obtenez la Sagesse suprême (Jnāna siddhi), et vous pouvez vous consacrer à toutes vos actions dans un esprit de détachement. On ne peut obtenir l’Amour Divin qu'en se dédiant au service. Dieu répond généreusement à toute offrande. Pour une poignée de riz desséché donné à Krishna, Kuchela a obtenu en retour une prospérité sans limite. Draupadi a été récompensée de façon semblable. Comment pouvez-vous recevoir l'amour de Dieu si vous ne L'aimez pas ? La Grâce de Dieu est comme une banque. Vous ne pouvez retirer de l'argent de cette banque qu’en proportion des dépôts effectués, que vous avez obtenus grâce à tyaga (le sacrifice). Gagnez la grâce de Dieu par l'amour et le sacrifice.
Sai Baba

**Durga** Jeu 4 Sep 2014 - 6:36

Des gens pensent que le renoncement c'est abandonner son foyer et sa maison. Ce n'est pas ce qu'implique vairagya (le détachement). Tout ce que l'on fait devrait l'être dans un esprit de bonne volonté et de service. Tout devrait être fait pour le bien-être de la nation. Et le bien-être de tous doit être considéré comme la devise de la nation. Dès le début, les Bharatiyas (Indiens) ont vécus selon l'idéal : « Puissent tous les mondes être heureux. » Pour respecter cet idéal, les dirigeants, les érudits, les sages, et tout un chacun, ont fait beaucoup de sacrifices. Aujourd'hui on ne trouve l'esprit de sacrifice nulle part. C'est l'égoïsme qui est la cause profonde de toute la cruauté et de toute la violence qui existent aujourd'hui. Les seules choses que l’on trouve dans ce siècle sont les querelles, les disputes, les émeutes et la violence. L'égoïsme dresse sa tête. Incarnations de l'Amour ! Débarrassez-vous de l'égoïsme. Considérez-vous comme un membre à part entière de la société. Sachez que votre bien-être est lié au bien-être de tous
Sai Baba

**Durga** Ven 5 Sep 2014 - 6:43

On doit éliminer le désir (kama) par Tyaga (sacrifice) et Yoga (communion) pour atteindre Dieu (Rama). Le désir décolore l’intelligence, perverti le jugement et aiguise l’appétit des sens. Il prête un éclat trompeur au monde objectif. Quand le désir est dirigé vers Dieu, la lumineuse intelligence du soi intérieure brille dans sa splendeur immaculée et révèle Dieu à l’intérieur et à l’extérieur et vous atteignez la Réalisation du Soi (Atma Sakshatkara). Je vous béni tous pour que vous réussissiez dans votre Sadhana (efforts spirituels) ! Si vous n’avez pas pratiqué sincèrement jusqu’à maintenant, entreprenez la pratique simple consistant à se souvenir du Divin (Namasmarana) en avançant avec respect vers les parents, les enseignants et les ainés et en rendant service aux pauvres et aux nécessiteux. Voyez les autres comme votre lshtadhevata (Seigneur bien-aimé). Cela remplira votre cœur d’amour et vous donnera la stabilité du mental et la paix.
Sai Baba

**Durga** Sam 6 Sep 2014 - 9:05

L'empereur Bali a démontré, par son esprit de sacrifice, que si l'on sacrifie tout on obtient moksha (la libération). Le vrai sacrifice implique deux choses : d'abord de connaître la cause de votre servitude dans cette vie, et d'autre part de supprimer cette servitude. Certains pensent à tort que la richesse, la famille, etc., sont la cause de leur servitude, et qu'en coupant les liens avec elles, ils seront capables de tout sacrifier et pourront atteindre moksha. Mais tout cela n'est pas la cause de la véritable servitude. La véritable servitude est l'ignorance qui vous fait vous identifier au corps. Celui qui se libère de cette servitude, comme le fit Bali, atteindra moksha. Pour supprimer cette servitude, la purification du cœur est absolument nécessaire. Dans cette ère du Kali Yuga, nāmasmarana (se souvenir constamment de Dieu) est la meilleure façon de purifier son mental, et s'abandonner à Dieu avec un mental pur est le moyen le plus sûr d'atteindre moksha.
Sai Baba

**Durga** Dim 7 Sep 2014 - 8:16

L'histoire célébrée lors de la fête d’Onam est celle de l'empereur Bali, qui était l'incarnation du sacrifice (tyāga), mais il souffrait de quelques traces d'ego (ahamkāra). En raison de la prédominance de ses autres vertus et de la Grâce de Vishnu, l'empereur Bali surmonta les effets néfastes de l’ego et parvint à fusionner avec le Seigneur Vishnu, qui lui apparut sous la forme de Vāmana. Bali incarna les principes du sacrifice, de la charité et de la droiture jusqu'à sa mort. Depuis, le jour de la fête d'Onam, célébrée en mémoire de la réapparition de Bali sous sa forme subtile (sūkshma rūpa), il est impératif de se souvenir des idéaux pour lesquels il a vécu et de les mettre en pratique. Bali, tel qu’il est dépeint ci-dessus, devrait vous rendre visite tous les jours et pas seulement une fois par an. Mais vous l’oubliez dans votre vie quotidienne parce que vous laissez trop de place au développement de traits de caractère indésirables tels que la cupidité, l'égoïsme et l'égocentrisme se développent. Prenant exemple sur la vie de Bali, vous devez éradiquer à tout prix ces traits négatifs et purifier votre cœur pour que le Seigneur y réside.
Sai Baba

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